El Tangaraño: discapacidad infantil mitificada en la etnomedicina gallega

En el léxico gallego, el sustantivo tangaraño designa simultáneamente un demonio que ataca a los niños y el raquitismo que este produce en ellos (Diccionario da Real Academia Galega, s.v.); el binarismo verbal entangarañar/desentangarañar describe, respectivamente, la acción de ser afectado por el tangaraño y la de eliminarlo o curarlo. En Monte de San Bieito da Cova do Lobo, la tradición popular atribuye al Penedo do Tangaraño propiedades curativas referentes a los síntomas del tangaraño. Las recopilaciones etnográficas describen un ritual sanador en el que tres mujeres pasan al niño afectado por la abertura de la piedra mientras pronuncian la fórmula “Ei María, aí che vai o tangaraño / Devólvocho san e salvo”. La circulación cultural de este imaginario también se observa en “Tangaraños”, poema incluido en Aires da miña terra (1880) de Manuel Curros Enríquez. El texto recrea el ritual de San Bieito da Cova do Lobo asociado a niños “entangarañados” y emplea posteriormente ese mismo léxico como metáfora de deformidad moral y social. El poema constituye así un testimonio literario de la difusión del tangaraño como categoría cultural que articulaba enfermedad infantil, corporalidad y exclusión simbólica en la tradición gallega. Esta propuesta argumenta que el Tangaraño constituye una etnomedicina en la que el mito opera como dispositivo social de gestión de la discapacidad infantil. Combinado con la etnomedicina de Lis Quibén (1980) y la teoría del complex embodiment (Siebers; Garland-Thomson; JAF 2024), se lee al Tangaraño como caso paradigmático de discapacidad mitificada.